Con el descubrimiento de tumbas sin marcar, los indígenas de Canadá buscan el ajuste de cuentas

MUSKOWEKWAN FIRST NATION, Saskatchewan – A los 6 años, Ken Thomas dijo que lo metieron en una camioneta, lo llevaron a dos horas de su casa y lo dejaron caer en los escalones de la escuela residencial india de Muskowekwan. Las monjas inmediatamente le afeitaron las trenzas y pronto se enteró de que cada vez que hablaba su lengua indígena le lavaban la boca con jabón.

Durante sus 10 años allí, experimentó muchos más horrores abrasadores. Recordó a un amigo que se suicidó después de ser desnudado y encerrado en un dormitorio después de intentar escapar. El Sr. Thomas y los otros chicos encontraron a su amigo colgando sin vida en la ducha.

Y como muchos otros estudiantes, dice que vio huesos humanos siendo desenterrados por contratistas desprevenidos que conectaban una línea de agua en los terrenos de la escuela. Algunos estudiantes habían desaparecido y él había escuchado rumores de que habían muerto y habían sido enterrados allí.

Desde la década de 1880 hasta la de 1990, el gobierno canadiense sacó por la fuerza al menos a 150.000 niños indígenas como el Sr. Thomas de sus hogares y los envió a escuelas residenciales diseñadas para separarlos de su cultura y asimilarlos a las costumbres occidentales: un sistema que una Comisión Nacional de la Verdad y la Reconciliación en 2008 denominó “genocidio cultural”. En las escuelas, en su mayoría dirigidas por la Iglesia Católica, el abuso y la violencia sexual, física y emocional eran algo común. Miles de niños desaparecieron.

Ahora los canadienses están aprendiendo aún más sobre esta inquietante historia. En las últimas cuatro semanas, dos comunidades indígenas dijeron que han descubierto cientos de tumbas sin identificar de niños que pueden haber muerto en las escuelas debido a enfermedades o negligencia, o incluso haber sido asesinados. Y la revelación ha avivado una nueva determinación entre los grupos indígenas de responsabilizar al país por su pasado brutal y ha aumentado la presión sobre el gobierno del primer ministro Justin Trudeau para que implemente las 94 recomendaciones de la comisión.

También está cambiando potencialmente la forma en que los canadienses piensan sobre su historia.

Jim Miller, profesor emérito de historia de la Universidad de Saskatchewan, dijo que desde 1983, cuando comenzó a estudiar el sistema de escuelas residenciales, la conciencia pública de la historia fuera de las comunidades indígenas ha aumentado periódicamente, solo para refluir nuevamente.

Dijo que desde los recientes descubrimientos de tumbas sin nombre, el interés ha sido notablemente fuerte y que nunca había visto un momento en el que fuera “tan intenso o generalizado”.

“En mi experiencia, esto no tiene precedentes en su alcance”, dijo. “Y me resulta muy difícil creer que podamos volver a ignorar los males y el legado de la educación residencial después de esto”.

La comisión de reconciliación estimó que unos 4.100 niños desaparecieron de las escuelas en todo el país. Pero un ex juez indígena que dirigió la comisión, Murray Sinclair, dijo en un correo electrónico este mes que ahora creía que el número era “mucho más allá de los 10,000”.

“La gente dice: ‘Oh, supéralo, está hecho’, dijo Cynthia Desjarlais, concejala de la Primera Nación de Muskowekwan que está liderando el esfuerzo para localizar los restos de los niños que fueron obligados a asistir a esa escuela y nunca regresaron a casa. “Tenemos que trabajar en esto”.

En los últimos años, las comunidades indígenas han estado presionando para utilizar tecnologías mejoradas de radar de penetración en el suelo para buscar las tumbas de los niños desaparecidos.

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El viernes, Cowessess First Nation en Saskatchewan dijo que había encontrado los restos de hasta 751 personas, la mayoría de ellos probablemente niños, en la Escuela Residencial Indígena Marieval, a unas 87 millas de la capital provincial, Regina. En mayo, Tk’emlups te Secwepemc First Nation en Columbia Británica dijo que había descubierto los restos de 215 personas, probablemente también en su mayoría niños, en la Escuela Residencial Indígena Kamloops.

Muskowekwan, donde el Sr. Thomas se vio obligado a asistir a la escuela, fue el lugar de una de las primeras búsquedas de restos.

El edificio de la escuela de ladrillo rojo y piedra se inauguró en 1931 y funcionó hasta 1997, primero bajo la Iglesia Católica, luego bajo el gobierno federal y finalmente bajo la propia Primera Nación. Su fachada ahora está salpicada de ventanas rotas y parches de tableros de partículas que resultan inútiles para mantener alejados a las aves y los visitantes.

En 2018, estudiantes de cuatro universidades condujeron hasta la escuela para comenzar a buscar tumbas sin marcar. Durante cuatro días barrieron una pequeña porción de esa tierra, una vez utilizada para cultivar papas, con un radar que penetra en el suelo, una tecnología que se ha vuelto más sensible en los últimos años.

Su búsqueda reveló lo que muchos en la comunidad habían esperado y temido: los restos de 35 personas, la mayoría de ellos niños, en tumbas sin identificar.

En general, Muskowekwan atrajo a sus alumnos de hasta media docena de comunidades indígenas en una amplia zona al norte de Regina, la capital provincial. Pero la Sra. Desjarlais, de la Primera Nación de Muskowekwan, se alojó en la escuela aunque su familia vivía cerca. Dijo que tenía pesadillas en las que nunca volvería a ver a su madre.

Cuando el Sr. Thomas, que es Anishinaabe, Llegó en 1973, era demasiado joven para comprender lo que estaba sucediendo.

“No tenía ni idea de lo que estaba pasando”, dijo el Sr. Thomas, que ahora tiene 53 años. “Llegué a la escuela con las trenzas y aproximadamente una hora después, esas trenzas se han ido. Me afeitaron la cabeza. Así que ese fue el comienzo de cómo me introdujeron en las escuelas residenciales “.

En un día reciente, mientras caminaba por la escuela, con los pisos llenos de excrementos de pájaros, pintura descascarada y plumas, el Sr. Thomas describió sus desgarradores recuerdos.

En la oscuridad de lo que alguna vez fue su dormitorio, señaló la serie de duchas donde el amigo que se suicidó había sido castigado por intentar escapar.

La Escuela Residencial Indígena Kamloops, a unas 900 millas al oeste de Muskowekwan, ha sido reemplazada por una nueva escuela comunitaria indígena cercana. En los terrenos de la vieja escuela, continúa la búsqueda de los restos de más niños desaparecidos.

Los guardias mantienen a los curiosos lejos de un huerto cubierto de maleza que parece ser el lugar de la búsqueda. Un campo de fútbol perfectamente cuidado se encuentra frente al edificio de la vieja escuela.

El poeta Garry Gottfriedson ingresó en la escuela residencial, pero regresó años más tarde para convertirse en maestro y, finalmente, en director de la nueva escuela.

El Sr. Gottfriedson asistió a Kamloops durante unos siete años, de 1959 a 1963, hasta que él y algunos de sus 13 hermanos escaparon del sistema. Su madre y otras mujeres de la comunidad indígena solicitaron con éxito que enviaran a sus hijos a las escuelas públicas locales.

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Ahora retirado de la escuela, el Sr. Gottfriedson enseña escritura en la Universidad Thompson Rivers. Dijo que el descubrimiento de las tumbas sin nombre le ha revivido amargos recuerdos; el único bálsamo era volver a la tierra tradicional en compañía de miembros de la familia.

El domingo pasado, condujo hacia las montañas por los caminos de tierra que una vez viajó su abuela a caballo y en buggy para llegar a su cabaña de verano. Se le unieron dos sobrinas, una prima y sus tres hijos.

Buscaban una raíz medicinal. Pero después de varios comienzos en falso y una llamada telefónica a otro miembro de la familia, el grupo se dio cuenta de que eran dos semanas demasiado tarde para la cosecha. Así que cambiaron su enfoque a chupar rueda. Aparecieron alimentos que iban desde galletas de mantequilla y almendras hasta una bebida indígena amarga.

“Hoy no tuvimos éxito en encontrar la raíz que queríamos”, dijo. “Pero mira, estamos juntos y estamos en la tierra”.

Como muchos ex alumnos de escuelas residenciales, el Sr. Gottfriedson decidió hace años que, por su propio bien, no hablaría de sus experiencias. Sus hijos, dijo, se enteraron de ellos solo cuando comenzó a publicar su poesía.

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“Cosas que presencié y experimenté en ese lugar, si las palabras salieran de mi boca, creo que sería mi fin”, dijo, sentado a la sombra de un gran árbol en la árida ladera de la montaña. “Pero puedo escribir sobre ello, y puedo escribir sobre ello de forma creativa donde sea seguro”.

Aún así, mientras hablaba, algunos recuerdos sombríos se le escaparon: ver a un amigo y compañero de clase siendo agredido sexualmente por un monje cuando era demasiado joven para entender lo que estaba pasando; advertencias de otros niños de no estar nunca a solas con el sacerdote o los monjes; y una niña que se suicida después de repetidas palizas porque no hablaba inglés.

Se espera que una determinación renovada de líderes indígenas como la Sra. Desjarlais y el uso ampliado de tecnologías de escaneo conduzcan a aún más descubrimientos de tumbas sin marcar.

El martes pasado, varios exalumnos, que en las comunidades indígenas generalmente se conocen como sobrevivientes, se reunieron frente a dos tipis cerca de la escuela Muskowekwan, con sus faldas tradicionales y camisas adornadas con cintas de colores brillantes. Se habían reunido para escuchar al ministro federal de Relaciones Indígenas anunciar por Zoom que el gobierno proporcionaría poco menos de cinco millones de dólares canadienses para pagar las búsquedas de los terrenos que rodean las antiguas escuelas residenciales en todo Saskatchewan.

Si bien muchos pueblos indígenas se sienten validados por el hallazgo de restos, la noticia también ha sido traumática y generó una serie de preguntas sobre lo que debería suceder a continuación.

Para identificar los restos, y determinar cómo y cuándo murieron las personas, las comunidades tendrían que exhumarlos, una decisión que Muskowekwan rechazó en 2018. La Primera Nación a cargo de Kamloops ha dicho que no se tomará ninguna decisión sobre este o cualquier otro. siguientes pasos hasta completar la búsqueda de restos.

Otra cuestión es qué hacer con los propios edificios.

Cuando se desmanteló el sistema de escuelas residenciales, con el cierre de la última institución en 1996, las comunidades indígenas locales establecieron escuelas para reemplazarlos.

La Primera Nación de Muskowekwan mantuvo el antiguo edificio como símbolo de la injusticia, pero todas las demás Primeras Naciones de Saskatchewan derribaron la escuela para romper con el pasado.

El objetivo de la Sra. Desjarlais es marcar los cementerios después de que se complete la siguiente ronda de escaneo. También está buscando dinero para convertir las ruinas de la escuela en un museo y archivo, así como en un centro de educación para adultos.

La suya no es una visión compartida universalmente. Algunos exalumnos dijeron que evitan pasar por la escuela simplemente porque tiene muchos malos recuerdos para ellos.

Thomas es uno de los que quieren que se encuentre con una bola de demolición. Su deseo es “tener algún tipo de monumento en su lugar donde no estén viendo este gran edificio donde ocurrieron muchas dificultades y abusos”.

Vjosa Isai contribuyó con el reportaje.