¿La esvástica puede ser desligada del nazismo?

Sheetal Deo se sorprendió cuando recibió una carta del consorcio de su complejo de apartamentos de Queens que decía Sus decoraciones de Diwali fueron llamadas «ofensivas» y estaba obligado a quitarlo.

«Mi decoración decía ‘Feliz Diwali’ y tenía una esvástica«, dijo Deo, un médico, que estaba celebrando el festival hindú de las luces.

La cruz equilátera con las piernas dobladas en ángulo recto es una antiguo símbolo sagrado en el hinduismo, el budismo y el jainismo que representan la paz y la buena fortuna. También fue ampliamente utilizado por los pueblos indígenas de todo el mundo en un sentido similar.




Sheetal Deo y su marido, Sanmeet Deo, con una esvástica hindú en su casa de Nueva York. Foto: AP

Pero en Occidente, este símbolo a menudo se equipara con la hakenkreuz o cruz en forma de gancho de Adolf Hitler. un símbolo de odio que evoca el trauma del Holocausto y los horrores de la Alemania nazi. Los supremacistas blancos, los grupos neonazis y los vándalos han seguido utilizando el símbolo de Hitler para avivar el miedo y el odio.

Durante la última década, a medida que la diáspora asiática creció en América del Norte, el llamado a recuperar la esvástica como símbolo sagrado resuena más fuerte. A estas comunidades religiosas se están uniendo las comunidades indígenas, cuyos antepasados ​​han utilizado durante mucho tiempo el símbolo como parte de los rituales de curación.

Deo cree que ella y las personas de otras religiones no deberían tener que sacrificarse o disculparse por un símbolo sagrado simplemente porque a menudo se confunde con su versión contaminada.

«Para mí, eso es intolerable», dijo.

Sin embargo, para otros, la idea de que la esvástica se puede canjear es impensable.

Un mosaico en una iglesia oriental con una esvástica.  Foto: AP


Un mosaico en una iglesia oriental con una esvástica. Foto: AP

Un símbolo de odio y horror.

sobrevivientes del Holocausto, en particular, podrían volver a traumatizarse al ver el símbolodijo Shelley Rood Wernick, directora gerente del Centro para Sobrevivientes del Holocausto de las Federaciones Judías de América del Norte.

«Una de las características del trauma es que rompe el sentido de seguridad de una persona», dijo Wernick, cuyos abuelos se conocieron en un campo de desplazados en Austria después de la Segunda Guerra Mundial. «La esvástica era una representación del concepto que representaba la aniquilación de todo un pueblo».

Para sus abuelos y los ancianos sobrevivientes a los que cuida, dijo Wernick, el símbolo es la representación física de los horrores que vivieron

«Reconozco el esvástica como símbolo de odio«.

Steven Heller, historiador del diseño y autor de Esvástica: ¿símbolo más allá de la redención?, dijo que la esvástica es «un símbolo cargado para tantos cuyos seres queridos fueron asesinados criminal y brutalmente». El bisabuelo de Heller murió durante el Holocausto.

En 2006, se ordenó a una catedral de Minnesota que quitara una esvástica de su fachada.  El símbolo había sido instalado en la década de 1920.  Foto: AP


En 2006, se ordenó a una catedral de Minnesota que quitara una esvástica de su fachada. El símbolo había sido instalado en la década de 1920. Foto: AP

«Una rosa con cualquier otro nombre es una rosa», dijo. «Al final se trata de cómo un símbolo te afecta visual y emocionalmente. Para muchos, crea un impacto visceral y eso es un hecho«.

Orígenes de la esvástica

El símbolo en sí se remonta a tiempos prehistóricos.. La palabra «esvástica» tiene raíces sánscritas y significa «la marca del bienestar». Se ha utilizado en las oraciones del Rig Veda, la más antigua de las escrituras hindúes. En el budismo, el símbolo se conoce como «manji» y significa los pasos de Buda.

Se utiliza para marcar la ubicación de los templos budistas. En China se llama Wàn y denota el universo o la manifestación y creatividad de Dios. La esvástica está tallada en el emblema de los jainistas, representando los cuatro tipos de nacimiento que un alma encarnada puede alcanzar hasta liberarse finalmente del ciclo de nacimiento y muerte.

En la fe de Zoroastro, representa los cuatro elementos: agua, fuego, aire y tierra.

La esvástica en un templo budista en Japón.  Foto: AP


La esvástica en un templo budista en Japón. Foto: AP

En la India, el omnipresente símbolo se puede ver en los umbrales de las puertas, dibujado con bermellón y cúrcuma, y ​​exhibido en puertas de tiendas, vehículos, envases de alimentos y en festivales u ocasiones especiales. En otros lugares, Se ha encontrado en las catacumbas romanas.en ruinas en Grecia e Irán y en iglesias etíopes y españolas.

La esvástica también era un símbolo de los nativos americanos utilizado por muchas tribus del sudoeste, en particular los navajos y los hopi. Para los navajos, representaba un tronco giratorio, una imagen sagrada utilizada en rituales de curación y pinturas de arena.

Los motivos de la esvástica se encuentran en los objetos. carbono fechado hace 15.000 años en exhibición en el Museo Nacional de Historia de Ucrania, así como artefactos recuperados de las ruinas de las antiguas civilizaciones del valle del Indo que florecieron entre 2600 y 1900 a.

El símbolo fue recuperado durante excavaciones en el siglo XIX. en la antigua ciudad de Troya por el arqueólogo alemán Heinrich Schliemann, quien la relacionó con una cultura aria compartida por Europa y Asia. Los historiadores creen que esta noción hizo que el símbolo fuera atractivo para los grupos nacionalistas de Alemania, incluido el Partido Nazi, que lo adoptó en 1920.

Una manta bordada a principios de la década de 1930 con la esvástica.  Hitler adoptó la esvástica en 1935. Foto: AP


Una manta bordada a principios de la década de 1930 con la esvástica. Hitler adoptó la esvástica en 1935. Foto: AP

En América del Norte, a principios del siglo XX, las esvásticas se introdujeron en las baldosas de cerámica, las características arquitectónicas, las insignias militares, los logotipos de los equipos, los edificios gubernamentales y las campañas de marketing. Coca-Cola emitió un colgante con la esvástica. Las botellas de cerveza Carlsberg estaban grabadas con esvásticas. los Los Boy Scouts entregaron insignias con el símbolo hasta 1940.

El reverendo TK Nakagaki dijo que se sorprendió cuando escuchó por primera vez que la esvástica era un «símbolo universal del mal» en una conferencia interreligiosa.

El sacerdote budista con sede en Nueva York, ordenado en la tradición Jodoshinshu del budismo japonés de 750 años de antigüedad, dice que cuando escucha la palabra «esvástica» o «manji», piensa en un templo budista porque eso es lo que representa en Japóndonde el crecio.

«No se puede llamar un símbolo del mal o (negar) otros hechos que han existido durante cientos de años, solo por Hitler», dijo.

En su libro de 2018 titulado «La esvástica budista y la cruz de Hitler: rescatando un símbolo de paz de las fuerzas del odio», Nakagaki postula que Hitler se refirió al símbolo como la cruz en forma de gancho o Hakenkreuz.

La investigación de Nakagaki también muestra que el símbolo se llamaba hakenkreuz en los periódicos estadounidenses hasta principios de la década de 1930. cuando la palabra esvástica la reemplazó.

Una moneda conmemorativa de la esvástica, que circuló antes de que Hitler la adoptara.  Foto: AP


Una moneda conmemorativa de la esvástica, que circuló antes de que Hitler la adoptara. Foto: AP

Nakagaki cree que es necesario más diálogo, aunque sea incómodo.

«Esta es también una obra de paz.«, dijo.

Para un pueblo indígena, un símbolo de paz

Para el pueblo Navajo, el símbolo, con forma de remolino, representa el universo y la vida, dijo Patricia Anne Davis, anciana de las naciones Choctaw y Dineh.

«Era un símbolo espiritual y esotérico. eso se tejía en las alfombras navajo, hasta que Hitler tomó algo bueno y hermoso y lo retorció», dijo.

A principios del siglo XX, los comerciantes animaron a los artistas nativos a utilizarlo en sus artesanías; aparecía a menudo en trabajos de plata, textiles y cerámica. Pero después de que se convirtió en un símbolo nazi, los representantes de las tribus Hopi, Navajo, Apache y Tohono O’odham firmaron una proclamación en 1940 prohibiendo su uso.

Davis considera que el símbolo original usado por muchos pueblos indígenas es un símbolo de paz, curación y bondad.

“Entiendo las heridas y el trauma que experimentan los judíos cuando ven ese símbolo”, dijo. «Todo lo que puedo hacer es afirmar su verdadero significado, el que nunca ha cambiado a través de las culturas, los idiomas y la historia. Es hora de restaurar el verdadero significado de ese símbolo«.

Fuente: AP

mira también