Cuando una comunidad indígena en Canadá anunció recientemente que había descubierto un sitio de entierro masivo con los restos de 215 niños, el lugar sonó con significado.
No solo porque fue en los terrenos de una escuela residencial india ahora cerrada, cuya asimilación forzosa de niños indígenas un informe de verdad y reconciliación de 2015 llamó «un componente clave de una política del gobierno canadiense de genocidio cultural».
Esa escuela está en Kamloops, una ciudad en la Columbia Británica desde la cual, hace 52 años, los líderes indígenas iniciaron una campaña global para revertir siglos de erradicación colonial y reclamar su estatus como naciones soberanas.
Su esfuerzo, realizado principalmente en tribunales e instituciones internacionales, ha acumulado ganancias constantes desde entonces, llegando más lejos de lo que muchos creen.
Ha reunido a grupos del Ártico a Australia. Los de la Columbia Británica, en el oeste montañoso de Canadá, han estado a la vanguardia en todo momento.
Hace solo dos años, el gobierno provincial se convirtió en el primero del mundo en adoptar como ley las directrices de las Naciones Unidas para una mayor soberanía indígena. El miércoles, el Parlamento de Canadá aprobó una ley, que ahora espera un sello final, para extender esas medidas a todo el país.
Fue una victoria asombrosa, con décadas de desarrollo, que los activistas están trabajando para repetir en Nueva Zelanda y, quizás algún día, en Australia, América Latina e incluso Estados Unidos, más recalcitrantes.
“Ha habido mucho movimiento en el campo. Está sucediendo con diferentes niveles de tribunales, con diferentes legislaturas ”, dijo John Borrows, un destacado erudito legal canadiense y miembro del Chippewa de la Primera Nación Nawash Unceded.
El impulso de décadas por la soberanía ha venido con un aumento en el activismo, las campañas legales y los cálculos históricos como el descubrimiento en Kamloops. Todos sirven al objetivo final del movimiento, que es nada menos que revertir las conquistas coloniales que el mundo ha aceptado desde hace mucho tiempo.
Nadie está seguro de cómo se verá ni cuánto tiempo llevará. Pero los avances que antes se consideraban imposibles «están sucediendo ahora», dijo el Dr. Borrows, «y de manera acelerada».
Una campaña generacional
Los líderes indígenas que se reunieron en 1969 habían sido impulsados por una serie de cambios globales.
Las políticas de asimilación más duras fueron revertidas en la mayoría de los países, pero sus efectos siguieron siendo visibles en la vida cotidiana. Los megaproyectos extractivos y de infraestructura estaban provocando la oposición de comunidades enteras. La era de los derechos civiles estaba energizando a una generación.
Pero dos de los mayores motivadores fueron los gestos de aparente reconciliación.
En 1960, los gobiernos del mundo respaldaron casi unánimemente una declaración de las Naciones Unidas que pedía hacer retroceder el colonialismo. Las naciones europeas comenzaron a retirarse al extranjero, a menudo bajo la presión de las potencias de la Guerra Fría.
Pero la declaración excluyó a América, Australia y Nueva Zelanda, donde la colonización se consideraba demasiado arraigada para revertir. Se tomó como un anuncio efectivo de que no habría lugar en el mundo moderno para los pueblos indígenas.
Luego, al final de la década, el gobierno progresista de Canadá emitió un fatídico «libro blanco» anunciando que disolvería las políticas de la era colonial, incluidas las reservas, e integraría a los pueblos indígenas como ciudadanos iguales. Se ofreció como emancipación.
Otros países estaban adoptando medidas similares, con la desfavorablemente denominada «política de despido» de los Estados Unidos.
Para sorpresa del gobierno, los grupos indígenas rechazaron airadamente la propuesta. Al igual que la declaración de las Naciones Unidas, implicaba que las conquistas de la era colonial debían aceptarse como abandonadas.
Los líderes indígenas se reunieron en Kamloops para organizar una respuesta. Columbia Británica fue una elección lógica. Los gobiernos coloniales nunca habían firmado tratados con sus habitantes originales, a diferencia de otras partes de Canadá, dando un peso especial a su pretensión de vivir bajo ocupación extranjera ilegal.
“Realmente Quebec y la Columbia Británica han sido los dos epicentros, desde los años 70”, dijo Jérémie Gilbert, un abogado de derechos humanos que trabaja con grupos indígenas. Las tradiciones de resistencia civil son profundas en ambos.
El grupo de Kamloops inició lo que se convirtió en una campaña para impresionar al mundo de que eran pueblos soberanos con los derechos de cualquier nación, a menudo trabajando a través de la ley.
Se vincularon con otros en todo el mundo, celebrando la primera reunión del Consejo Mundial de Pueblos Indígenas en la isla de Vancouver. Su primer líder, George Manuel, había pasado por la escuela residencial de Kamloops cuando era niño.
La carta del consejo trataba implícitamente a países como Canadá y Australia como potencias extranjeras. Comenzó a presionar a las Naciones Unidas para que reconocieran los derechos indígenas.
Pasó casi una década antes de que las Naciones Unidas establecieran un grupo de trabajo. Los sistemas judiciales eran un poco más rápidos. Pero las ambiciones del grupo fueron arrasando.
Los principios legales como terra nullius – «tierra de nadie» – habían servido durante mucho tiempo para justificar el colonialismo. Los activistas buscaron revocar estos mientras, en paralelo, establecían un cuerpo de derecho indígena.
“Los tribunales son muy importantes porque son parte de tratar de desarrollar nuestra jurisprudencia”, dijo el Dr. Borrows.
El movimiento aseguró una serie de victorias en los tribunales que, durante décadas, unieron un reclamo legal sobre la tierra, no solo como sus dueños sino como naciones soberanas. Uno, en Canadá, estableció que el gobierno tenía la obligación de resolver los reclamos indígenas sobre el territorio. En Australia, el tribunal superior respaldó a un hombre que argumentó que el uso de su tierra durante siglos por parte de su familia reemplazó la conquista del gobierno en la era colonial.
Los activistas se centraron especialmente en Canadá, Australia y Nueva Zelanda, que se basan en un sistema legal heredado de Gran Bretaña. Las leyes y los fallos de uno pueden convertirse en precedentes en los demás, haciéndolos más fáciles de presentar al mundo en general como una norma global.
Irene Watson, una académica australiana de derecho indígena internacional y miembro de las Primeras Naciones, describió este esfuerzo, en un libro de 2016, como «el desarrollo de estándares internacionales» que presionaría a los gobiernos para abordar «el impacto intergeneracional del colonialismo, que es un fenómeno que nunca ha terminado «.
Incluso podría establecer un reclamo legal a la nacionalidad. Pero es la arena internacional la que finalmente confiere aceptación a cualquier estado soberano.
Pasos hacia la soberanía
A mediados de la década de 1990, la campaña estaba cobrando impulso.
Las Naciones Unidas comenzaron a redactar una declaración de derechos indígenas. Varios países se disculparon formalmente, a menudo junto con promesas de resolver antiguas reclamaciones.
Este período de verdad y reconciliación estaba destinado a abordar el pasado y, al educar al público en general, crear apoyo para nuevos avances.
Un amplio informe de 1996, que narra muchos de los momentos más oscuros de Canadá, fue seguido por una segunda investigación, centrada en las escuelas residenciales. Completado 19 años después del primero, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación estimuló aún más recomendaciones de políticas federales y activismo, incluido el descubrimiento del mes pasado en Kamloops.
Los avances judiciales han seguido un proceso similar: esfuerzos de años que aportan ganancias incrementales. Pero estos se suman. Los gobiernos enfrentan crecientes obligaciones legales de ceder a la autonomía indígena.
Estados Unidos se ha quedado rezagado. Las sentencias judiciales importantes han sido menos. El gobierno se disculpó solo en 2010 por «políticas pasadas mal concebidas» contra los pueblos indígenas y no reconoció la responsabilidad directa. La presión pública por la reconciliación ha sido menor.
Aún así, los esfuerzos están creciendo. En 2016, los activistas impidieron físicamente la construcción de un oleoducto en Dakota del Norte cuyo impacto ambiental, dijeron, infringiría la soberanía sioux. Más tarde persuadieron a un juez federal para que detuviera el proyecto.
América Latina a menudo también se ha quedado rezagada, a pesar del creciente activismo. Los militares de varios países han atacado a las comunidades indígenas en la memoria viva, dejando a los gobiernos reacios a autoinculparse.
En 2007, después de 40 años de maniobras, Naciones Unidas adoptó la declaración sobre los derechos indígenas. Solo Estados Unidos, Australia, Nueva Zelanda y Canadá se opusieron, diciendo que elevaba algunos reclamos indígenas por encima de los de otros ciudadanos. Más tarde, los cuatro invirtieron sus posiciones.
“El derecho de la Declaración a la autodeterminación no es un derecho unilateral a la secesión”, escribió la Dra. Claire Charters, una experta legal maorí de Nueva Zelanda, en una revista legal. Sin embargo, su reconocimiento de los “derechos colectivos a la tierra de los pueblos indígenas” podría ser “persuasivo” en los sistemas judiciales, que a menudo tratan esos documentos como prueba de un principio legal internacional.
Son pocos los que han buscado la independencia formal. Pero la declaración de 2013 de un grupo australiano, presentada ante las Naciones Unidas y la Corte Internacional de Justicia, inspiró a otros a seguirla. Todos fallaron. Pero, al demostrar un precedente legal cada vez mayor y un apoyo de base, destacaron que la plena nacionalidad no es tan impensable como lo fue antes.
Puede que no haya parecido un paso en esa dirección cuando, en 2019, Columbia Británica consagró los términos de la declaración de la ONU en la ley provincial.
Pero el Dr. Borrows calificó sus disposiciones como «bastante significativas», incluida una que requiere que el gobierno obtenga el consentimiento afirmativo de las comunidades indígenas para las políticas que las afectan. Los conservadores y los juristas han argumentado que equivaldría a un veto indígena, aunque Justin Trudeau, el primer ministro de Canadá, y su gobierno liberal lo niegan.
Trudeau prometió aprobar una ley similar a nivel nacional en 2015, pero enfrentó objeciones de las industrias de energía y recursos de que permitiría a las comunidades indígenas bloquear proyectos. Continuó intentándolo, y la aprobación del miércoles en el Parlamento casi asegura que Canadá adoptará plenamente los términos de la ONU.
El Sr. Gilbert dijo que el enfoque actual de los activistas es «llevar esto a los sistemas nacionales». Aunque difícilmente la independencia indígena, los acercaría más que cualquier paso en generaciones.
Como muestran los últimos 50 años, esto podría ayudar a presionar a otros a seguir (Nueva Zelanda es considerada un candidato principal), allanando el camino para la próxima ronda de avances graduales pero silenciosamente históricos.
Por eso, dijo Gilbert, «Todos los ojos están puestos en Canadá».