Más latinoamericanos están perdiendo su religión

Más estadounidenses están abandonando la religión, reduciendo su reclamo sobre sus vidas, o no aceptándola en primer lugar, que hace diecisiete años. Esas son las principales conclusiones de un informe que Public Religion Research Institute, un grupo de encuestas sin fines de lucro con sede en Washington, DC, publicó a principios de este mes. El informe, basado en una encuesta realizada entre una muestra representativa de casi seis mil personas, que respondieron una serie de preguntas de opción múltiple, comparó los resultados con los arrojados por una encuesta similar en 2006.

Esa noticia como tal no es sorprendente: concuerda con los informes de Gallup, Pew y otras organizaciones de encuestas. Pero plantea una pregunta sobre el endurecimiento de las restricciones sobre el aborto legal y la expansión de las protecciones para la religión por parte de la Corte Suprema de EE. UU.: ¿Cómo puede ser que la religión esté disminuyendo en la vida individual de los estadounidenses y aumentando en nuestra vida cívica? Una respuesta la propuso Kelefa Sanneh en un artículo sobre el nacionalismo cristiano para esta revista. La fuerte caída reciente en la afiliación religiosa, del setenta por ciento en 1999 al cuarenta y siete por ciento en 2020, según una encuesta de Gallup, “ayuda a explicar la militancia que es una de las características definitorias del nacionalismo cristiano”, observó Sanneh. “Es un movimiento minoritario que defiende una afirmación que podría no haber parecido terriblemente controvertida hace unas décadas: que Estados Unidos es, y debe seguir siendo, una nación cristiana”. (Este punto se alinea con los fallos recientes de la Corte Suprema que protegen la libre expresión de la religión como un derecho amenazado por una mayoría antirreligiosa). Otra respuesta es que el retiro de la afiliación religiosa de los creyentes provisionales o pasivos (“nominales”, como solía llamarse) da juego libre a los intransigentes que quedan: ahora están en el centro de muchas congregaciones en lugar de en los márgenes, y los pastores que solían adaptar su predicación a un grupo mixto de apasionados, obedientes , y los curiosos ahora predican al coro, literal y figurativamente.

Dentro del informe PRRI, sin embargo, hay un conjunto de estadísticas sobre la religión y los hispanos de EE. UU. (como el informe denomina a esta población) que debería ser noticia, ya que va en contra de la sabiduría convencional sobre los hispanos y su influencia en una sociedad estadounidense que cambia rápidamente. —sobre la religión y en la vida pública, incluida la política electoral. Desde la década de 1970, cuando América Central y del Sur se convirtieron en las principales fuentes de inmigrantes a los Estados Unidos, las personas que observan y comentan sobre la religión aquí (aquellos atentos al catolicismo en particular) han esbozado un escenario en el que emergerían como un elemento decisivo. fuerza en la religión estadounidense y, para algunos comentaristas, como una especie de escuadrón de rescate. Históricamente, América Central y América del Sur fueron regiones predominantemente católicas, debido a cinco siglos de esfuerzos misioneros, el imperialismo europeo y los alineamientos de la Guerra Fría en los que el catolicismo se convirtió en un medio de “contención” contra el comunismo. En el momento del aumento de la migración a los EE. UU., eso estaba cambiando, ya que los misioneros evangélicos protestantes en la región ganaron conversos del catolicismo, ofreciendo roles de liderazgo laico, adoración más dinámica, atención más cercana a la Biblia e independencia de la iglesia católica. alianzas con regímenes autocráticos.

Tal como se contó la historia, esos inmigrantes revitalizarían el catolicismo estadounidense a medida que se establecieran y ganaran sus vidas en los Estados Unidos. Al mismo tiempo, la competencia por los creyentes entre la Iglesia católica y las religiones protestantes demostraría ser la última versión del modelo de «libre mercado» de la religión estadounidense. Mientras que en la Europa premoderna, y luego en América Latina, el reconocimiento de una “iglesia estatal” hizo que la religión fuera omnipresente pero estática, el enfoque de “sin establecimiento, libre ejercicio” de los Estados Unidos patrocinó la competencia para los creyentes, y muchos expertos ven esta como la razón que Estados Unidos, una de las naciones más prósperas del mundo, todavía tenía niveles relativamente altos de afiliación religiosa. Para los hispanos estadounidenses, los fuertes lazos entre religión, etnicidad y vida cotidiana producirían la “intensa religiosidad” que comentaristas como Ross Douthat, del Vecesaún ven como el brillante futuro de la religión en Estados Unidos, un baluarte contra la “profunda deriva poscristiana del liberalismo”.

También se esperaba que estos desarrollos tuvieran un efecto pronunciado en la política estadounidense. Aunque los católicos hispanos provenían de veinte países, los comentaristas a menudo los trataban en bloque, de la siguiente manera: muchos tenían experiencia de primera mano con la inmigración, tendían a ser moderados o conservadores en temas sociales como el aborto y los derechos de los homosexuales (en parte debido a sus creencias religiosas) y no tenía lazos históricos profundos con ninguno de los principales partidos políticos. Esto podría convertirlos en votantes indecisos y ayudaría a que los estados con grandes poblaciones hispanas (Florida y Arizona, por tomar dos) sean estados de batalla, donde atraer a esos votantes podría significar la diferencia entre la victoria y la derrota. Luego, en marzo de 2013, Jorge Mario Bergoglio, el arzobispo de Buenos Aires, se convirtió en el Papa Francisco, y surgieron predicciones de que la presencia del primer Papa de América Latina estimularía el surgimiento de un catolicismo claramente hispano en los Estados Unidos.

El informe PRRI cuenta una historia diferente. A partir de 2020, según la encuesta, Estados Unidos tiene un cuarenta y dos por ciento de cristianos blancos. El veinticinco por ciento son personas cristianas de color; de ellos, una quinta parte son hispanos, y casi el setenta por ciento de los cristianos hispanos son católicos. El seis por ciento de los estadounidenses son judíos, musulmanes, hindúes, budistas, unitarios universalistas u otros; y el veintisiete por ciento no tiene afiliación religiosa. Esa última estimación ha subido once puntos porcentuales desde 2006.

Lo que llama la atención sobre el perfil de los católicos hispanos del informe es que sus índices de descontento con la religión son casi idénticos a los de los católicos blancos. (Doutthat señaló esta tendencia en una columna de 2019 sobre una encuesta de Pew). Desde 2013, la proporción de católicos hispanos que van a misa con regularidad se ha reducido casi al mismo ritmo que la proporción de católicos blancos que lo hacen (del setenta y dos por ciento a cuarenta y siete por ciento entre los hispanos; del sesenta y ocho por ciento al cuarenta y cinco por ciento entre los blancos). Mientras tanto, las proporciones de católicos hispanos y católicos blancos que consideran que la religión “no es importante” en sus vidas han aumentado juntas (del dos por ciento al trece por ciento entre los hispanos; del siete por ciento al dieciséis por ciento entre los blancos). Estadísticamente, los rasgos particulares asociados con los católicos hispanos no han tenido un efecto perceptible; se están retirando de la participación activa en la Iglesia en las mismas proporciones que los irlandeses étnicos o los alemanes o los italianos cuyos antepasados ​​llegaron a este país, como católicos, hace cien años o más.

¿Qué podría explicar esto? Podría verse como una expresión de simple asimilación: a medida que los hispanos nuevos en este país comenzaron a adorar en iglesias predominantemente blancas, sus hábitos de afiliación (y desafiliación) llegaron a parecerse a los de los blancos. Pero los datos de la encuesta PRRI sugieren lo contrario. Más de las tres cuartas partes de los encuestados categorizados como católicos hispanos dijeron que asisten a la iglesia en congregaciones que son principalmente hispanas, y las tres cuartas partes de los categorizados como católicos blancos dijeron que adoran en congregaciones que son principalmente blancas. A pesar de todo eso, los hispanos que siguen siendo cristianos (tanto católicos como protestantes) son más “optimistas sobre el futuro de su iglesia” que sus homólogos blancos: más de ocho de cada diez católicos hispanos, en comparación con siete de cada diez católicos blancos.