Un niño indígena violado por un sacerdote y obligado por otro a quitarse el moreno de los nudillos hasta que le sangraron.
Estas imágenes me obsesionaron esta semana cuando informé sobre el descubrimiento en Saskatchewan de los restos de hasta 751 personas, muchos de ellos niños, en las verdes tierras de un grupo indígena.
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El niño es Solomon Wawatay, ahora de 63 años, superviviente de una escuela residencial en Quebec y padre de Cezin Nottaway, un carismático chef que me dio mi esperada educación indígena.
Al igual que los niños cuyos restos fueron descubiertos esta semana, el Sr. Wawatay estuvo entre los 150.000 niños indígenas que pasaron por una de las escuelas administradas por la iglesia entre 1883 y 1996. Muchos dijeron más tarde que habían sufrido abusos sexuales, emocionales y físicos, y que se les había prohibido hablar sus idiomas. Otros desaparecieron, sus padres se fueron para reflexionar sobre sus destinos.
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El descubrimiento de Saskatchewan, pocas semanas después de un hallazgo similar de tumbas sin marcar en la Columbia Británica, fue un escalofriante recordatorio del prolongado maltrato de Canadá a los pueblos indígenas. También recordó la amnesia histórica de nuestro país a la hora de asumir la responsabilidad por el sufrimiento indígena.
Cuando crecía en Montreal en la década de 1980, mi primer encuentro con los pueblos indígenas se produjo en mi libro de texto de historia de la escuela secundaria, donde aprendimos cómo los colonos franceses del siglo XVII en lo que ahora es Quebec encontraron una feroz resistencia de la nación iroquesa, quienes fueron retratados como guerreros bárbaros.
Si bien seguí estudiando historia en la universidad y aprendí sobre los peligros de silenciar las voces de las minorías, fue solo después de que regresé a Canadá hace unos cuatro años que tuve una lección de historia tardía y vital cuando reporté un perfil de la Sra. Nottaway, un chef indígena. Me contó cómo había recurrido a las recetas de carne de alce y conejo de sus abuelas para la curación y la afirmación cultural.
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En enero de 2018, durante una expedición de caza de alces en la reserva de Kitigan Zibi en Quebec, a unas 85 millas al norte de Ottawa, la Sra. Nottaway también me había explicado cómo sus padres habían sido enviados a escuelas residenciales, un trauma que todavía reverberaba en su familia.
El viernes, todavía conmocionado por la historia de Saskatchewan, la llamé a ella y a su padre, Solomon Wawatay, y les pregunté cómo los habían afectado los acontecimientos de la semana. El Sr. Wawatay me dijo que el descubrimiento me había traído recuerdos difíciles.
En la década de 1960, lo separaron de sus padres a la edad de 6 años y lo enviaron a una escuela residencial en Amos, en el noroeste de Quebec. Allí, a la edad de 8 años, dijo, fue violado por un sacerdote de unos 30 años. “Yo era solo un niño. Lo mantuve escondido porque no quería que se burlaran de mí ”, me dijo entre sollozos. «Nunca fue procesado ni se enfrentó a un castigo».
También recordó un incidente en el que otro sacerdote lo obligó a frotarse los nudillos hasta que sangraron, recordando que había dicho: «¡Quítate ese color sucio de la mano, indio sucio!» El Sr. Wawatay dijo que también fue golpeado.
En la escuela, el Sr. Wawatay dijo que a él y a otros niños indígenas no se les permitió hablar su idioma nativo algonquin. Así que se escabullían al bosque para atrapar conejos y hablar en algonquín entre ellos, lejos de las miradas indiscretas de los sacerdotes.
Finalmente dejó la escuela a los 13 años, pero el Sr. Wawatay dijo que sus experiencias allí permanecieron con él y con otros sobrevivientes, algunos de los cuales usaron alcohol para tratar de aliviar el dolor. Dijo que los padres de los niños que habían sido secuestrados también estaban profundamente traumatizados.
El Sr. Wawatay dijo: “Algunos padres bebieron porque sus hijos se habían ido. Muchos habían temido que si no enviaban a sus hijos a las escuelas, serían arrestados. Como resultado de las escuelas residenciales, tuvimos problemas sociales como desnutrición, pañales sucios, alcoholismo ”.
La Sra. Nottaway recordó que su madre, Suzanne Nottaway, tenía cicatrices en el cuerpo por repetidos latigazos en una escuela residencial. Estaba tan conmocionada emocionalmente cuando la joven Nottaway estaba creciendo que le costaba decir: «Te amo». Su padre, agregó, se había vuelto alcohólico y se puso indescriptiblemente triste.
“Somos responsables de ayudar a nuestros padres cargando con el dolor que soportaron”, me dijo. “Este no es el pasado. Como nos recordó esta semana, las repercusiones siguen ocurriendo «.
Niños indígenas desaparecidos en Canadá
Los restos de lo que se presume son niños indígenas han sido descubiertos en los sitios de internados desaparecidos en Canadá. Esto es lo que debe saber:
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- Fondo: Alrededor de 1883, los niños indígenas en muchas partes de Canadá se vieron obligados a asistir a escuelas residenciales en un programa de asimilación forzada. La mayoría de estas escuelas eran administradas por iglesias y todas prohibían el uso de lenguas indígenas y prácticas culturales indígenas, a menudo mediante la violencia. Las enfermedades, así como el abuso sexual, físico y emocional fueron generalizados. Se estima que 150.000 niños pasaron por las escuelas entre su apertura y su cierre en 1996.
- Los niños desaparecidos: Una Comisión Nacional de la Verdad y la Reconciliación, establecida como parte de una disculpa del gobierno y un acuerdo sobre las escuelas, concluyó que al menos 4.100 estudiantes murieron mientras asistían a ellas, muchos por maltrato o negligencia, otros por enfermedad o accidente. En muchos casos, las familias nunca se enteraron del destino de sus hijos, que ahora se conocen como «los niños desaparecidos».
- Los Descubrimientos: En mayo, miembros de la Primera Nación Tk’emlups te Secwepemc encontraron 215 cuerpos en la escuela Kamloops, que fue operada por la Iglesia Católica Romana hasta 1969, después de incorporar un radar de penetración terrestre. En junio, un grupo indígena dijo que se habían encontrado los restos de hasta 751 personas, principalmente niños, en tumbas sin identificar en el sitio de un antiguo internado en Saskatchewan.
- Genocidio cultural ‘: En un informe de 2015, la comisión concluyó que el sistema era una forma de «genocidio cultural». Murray Sinclair, un ex juez y senador que encabezó la comisión, dijo recientemente que ahora creía que el número de niños desaparecidos era «mucho más de 10,000».
- Disculpas y próximos pasos: La comisión pidió una disculpa del Papa por el papel de la Iglesia Católica Romana. El Papa Francisco no llegó a uno, pero el arzobispo de Vancouver se disculpó en nombre de su arquidiócesis. Canadá se disculpó formalmente y ofreció apoyo financiero y de búsqueda, pero los líderes indígenas creen que el gobierno aún tiene un largo camino por recorrer.
Hoy Suzanne Nottaway trabaja en una prisión donde enseña a los presos sobre la cultura indígena, mientras que el Sr. Wawatay es un líder de su comunidad.
Para el Sr. Wawatay, la curación comenzó gradualmente a los 40, me dijo, después de que un anciano le dijera que dejara el dolor y sacara fuerzas de las tradiciones de sus antepasados. Es una lección que ha transmitido a sus hijos y nietos.
“Todos mis años de secundaria, caminé sobre huevos hasta que mis mayores me enseñaron que esta es mi tierra, esta es nuestra forma de vida, y así comencé a defenderme”, recordó. “Se necesita fuerza para perdonar y lo hice antes, pero esta semana me trajo mucha rabia”, agregó.
Me dijo que esperaba que las últimas revelaciones fueran un catalizador para expandir los derechos indígenas, incluida la obtención de autonomía sobre sus tierras. En la tierra de su pueblo, dijo, los cazadores blancos entraban habitualmente durante la temporada de caza de alces, lo que obligaba a la comunidad a establecer bloqueos en las carreteras.
La Sra. Nottaway agregó su esperanza de que la noticia de las tumbas sacara a Canadá de su histórica complacencia y propiciara un nuevo ajuste de cuentas nacional sobre el pasado.
“En el pasado nos quitaron la voz”, me dijo. “Pero ahora Canadá ya no puede esconderse más. ¿Vas a negar los huesos de los niños? «
Trans Canadá
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