El Papa Francisco se ha disculpado «por el mal cometido por tantos cristianos» en el «catastrófico» sistema de internado de Canadá para niños indígenas.
“Pido disculpas, en particular, por la cooperación de muchos miembros de la Iglesia en proyectos de destrucción cultural y asimilación forzada”, dijo, dirigiéndose a sobrevivientes y miembros de la comunidad indígena del sur de Edmonton, en la provincia canadiense de Alberta.
Los líderes indígenas presentes en la reunión con Francisco aceptaron la disculpa, muchos emocionados, pero también dijeron que su gente espera que tome más medidas para obtener una reparación.
«Un momento poderoso»
A principios del siglo XIX, el gobierno separó por la fuerza a los niños indígenas de sus familias y los colocó en instituciones residenciales dirigidas por la Iglesia Católica.
Allí, los menores debían asimilarse a la sociedad eurocristiana y despojarse de su identidad, cultura y lengua. La última escuela de este tipo cerró en 1998.
En 2015, la Comisión Canadiense de la Verdad y la Reconciliación informó que miles de niños sufrieron abusos físicos, sexuales y emocionales en esas escuelas, administradas por la Iglesia y financiadas por el gobierno.
Se cree que miles de niños murieron en condiciones espantosas y fueron enterrados en tumbas anónimas en los terrenos de los centros.
El Papa comenzó su visita a un cementerio local, donde se encontraron restos de niños indígenas que murieron en internados, y rezó en una explanada de un antiguo internado.
«Ser testigo de ese momento para mí fue realmente poderoso», dice a Brandi Morin, una periodista indígena y nieta de uno de los sobrevivientes.
Miles de niños indígenas han muerto tras ser separados de sus familias en internados en Canadá.
«Pero es solo el comienzo»
Morin ha pasado muchos años entrevistando y cubriendo las historias de los sobrevivientes. «Este es un gran paso adelante», dijo, «pero es solo el comienzo».
Los pueblos indígenas de Canadá hicieron una lista de demandas hace años, pero la mayoría de ellas siguen sin resolverse.
Llevar a todos los abusadores ante la justicia es una de esas demandas, dijo Morin. Por ejemplo, Johannes Rivoire, un sacerdote acusado de abusar sexualmente de niños inuit. Ahora vive en Francia, a pesar de la orden de arresto emitida en su contra en Canadá. «Ahora vive cómodamente en un hogar de ancianos dirigido por católicos, y Francia no lo extraditará», dijo Morin, y agregó que los líderes inuit le pidieron al papa Francisco que los ayude a extraditarlo a Canadá para ser juzgado.
Además, está el tema pendiente de la reparación económica para las víctimas y sus familias. La Iglesia Católica, en respuesta a una demanda y un acuerdo histórico, se comprometió a recaudar 25 millones de dólares canadienses en contribuciones en efectivo como compensación, pero hasta la fecha solo se han pagado 1,2 millones de dólares canadienses.
Los pueblos indígenas también han pedido al Vaticano que rescinda la «Doctrina del Descubrimiento», una serie de decretos emitidos por la Iglesia Católica Romana a lo largo del siglo XV, que legitimaron y alentaron la colonización de otras tierras, el sometimiento de sus habitantes y la conversión a Cristiandad.
«Las comunidades y sus líderes también han pedido que el Vaticano devuelva sus objetos culturales robados, que se encuentran en los museos del Vaticano», dijo Morin. Después de las primeras declaraciones de Francisco, muchos se sintieron decepcionados porque el Sumo Pontífice católico no abordó el tema del abuso sexual, dijo Morin.
Apertura en la Iglesia Católica
“El caso del internado canadiense es significativo porque reúne casos de abuso espiritual y sexual, genocidio cultural y colonialismo, que antes se veían como temas separados”, dijo Massimo Faggioli, experto en el Vaticano y profesor de teología en la Universidad de New York, dijo a . Villanova, Pa. — Pero en los últimos años, especialmente desde que Francisco se convirtió en pontífice, la Iglesia ha estado más abierta a revisar críticamente su pasado.
Tanto Morin como Faggioli dicen que la plena reconciliación entre la Iglesia Católica y los pueblos indígenas de Canadá llevará años, incluso generaciones. Los nativos canadienses, según Morin, necesitan tiempo para superar su proceso de duelo.
(rmr/pc)
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